Préparation et conditions pour examen de Titres Yiseishindo

Contenu d’un mémoire  guide pour présenter le titre de Renshi Fekamt Yiseishindo
Connaissances et ressentis intégrés nécessaires

Avoir éffectué  3 journées de formation spécifique à Ia préparation d’un titre
( Shugo) Yiseishindo,

Pour Renshi être  5 ème ou 6 ème Dan FEKAMT et âgé au minimum de 52 ans.
Pour Kyoshi être 7ème Dan FEKAMT et âgé au minimum de 60 ans

Historique

Patrick Brégier, Hanshi, est le fondateur de la méthode Yiseishindo, discipline reconnue par
la FFST (fédération agréée Jeunesse et sports sous la forme d’un diplôme d’instructeur fédéral) ,
par la IUMA ( temple Impérial du Japon et par la FEKAMT, fédération européenne .
Elle est également référencée dans l'encyclopédie de référence des arts martiaux réalisée
par M Habersetzer (Nouvelle encyclopédie des arts martiaux de l'Extrême-Orient, voir la référence bibliographique).
Déposé à l'INPI en 1999 sous le numéro 9946NL.

Les piliers de la méthode s’expriment par les principes suivants :
La pensée conduit l’énergie, l’énergie pousse le sang, unité du corps, alignement articulaire, relâchement, c’est l’union du corps mental, mental corps.
Cette méthode se distingue par :
• Le développement des perceptions et l’utilisation de l’énergie en combat pour plus d’efficacité
• La recherche et l’utilisation de principes physiologiques du corps humain dans le mouvement martial pour pérenniser la pratique et en faire un art respectueux, facteur de santé et d’équilibre.

Non penser, lâcher prise, utilisation de l'énergie, non opposition, utilisation du huit par les mouvements du corps et induction interne du huit à travers le partenaire, le principe du mou contre le dur, contrôle du stress, enracinement, efficacité, amélioration de sa santé ...

L’approche empirique de recherche constitue un fondement de cette méthode.
Elle s’appuie sur les enseignements du Taï chi chuan, Qi gong et Yi chuan, arts martiaux internes (Art martial interne), dans la visée de revisiter les applications externes. La méthode propose de passer progressivement de 80% d’externe (l’approche musculaire classique) et 20% d’interne (l’approche énergétique) à une inversion (80% d’interne véhiculé par seulement 20% d’externe).
Elle s’appuie également sur le ressenti, notamment via les apports de la Sophrologie et de la sophrologie phénoménologique.



Huit piliers de la méthode :
• La recherche par le ressenti.
• L’unité du corps.
• L’alignement articulaire.
• La respiration dans l’exploitation des temps neutres.
• La non-opposition.
• L’enracinement, stabilité.
• Le principe du mou contre le dur
• La pratique du huit avec l’utilisation des forces tangentes
Présenter les 5 principes :
Parvenir à passer progressivement de 80% d’externe et 20% d’interne à en premier lieu 50% de chaque, jusqu’à inverser la tendance en réalisant 80% d’interne véhiculé par seulement 20% d’externe (musculaire).
Ce n’est pas chose facile, mais un travail quotidien passant par la répétition des postures tirées du ZHAN ZHUANG et la mise en œuvre de l’exercice du huit interne, permet de retrouver la voie de l’énergie appliquée. Pour cela, unité du corps, relâchement musculaire et respect de la bonne circulation des énergies dans notre corps sont les conditions nécessaires pour y parvenir.
Les 10 principes de base :
Les applications martiales avec partenaire
1 er Principe To : s’accrocher à la terre
2 -ème principe Ten : s’accrocher au ciel
3 -ème principe Chô : le mou contre le dur
4 -ème principe Ya : le huit
5 -ème principe Nami : la vague
6 -ème principe Wa : l’harmonie
7 -ème principe Yokko Jakkaku : angles de faiblesses naturels
8 -ème principe Kansetsu Jakkaku : angles de faiblesses articulaires
9 -ème principe Jônan : l’élastique
10 -ème principe l’énergie potentielle



Education de la mobilité du plexus solaire et exploitation des temps neutres respiratoires
La respiration à 3 étages
La respiration à 3 étages Placer les mains de cette façon sur le Dantien, plexus et haut des poumons, afin de sentir et de ressentir les modifications physiques produites par notre travail respiratoire sur chaque partie du corps.
L’importance des temps neutre dans notre respiration interne.
C’est dans le non agir (wu Wei) que peut s’exercer plus facilement le Fali.
Au moment du temps neutre, il n’y a pratiquement plus d’action d’inspire ou d’expire qui forcément entraîne une action musculaire parasite et le mouvement correspond souvent à un cercle ou à un transfert de poids du corps qui sollicitent le moins possible la masse musculaire.
Il s’agit d’un temps particulier d’abandon de l’Ego et du mental pour permettre de recourir à notre énergie profonde qui circule à travers nos chakras et nos méridiens.
Educatifs pour mobiliser le plexus solaire et le diaphragme
Explication des temps neutres et de leur utilisation
Le non faire, le non agir, trouvent là toute leur force.
Sur une respiration sur trois temps, commencer par souffler pour expirer l’air vicié, puis respecter un temps de rétention à vide avant de vous autoriser à inspirer, puis rester en rétention, cette fois ci pleine avant à nouveau d’expirer.
Chaque temps qui précède une action d’expirer ou de souffler, constitue un temps neutre.
C’est dans le non agir (wu Wei) que peut s’exercer plus facilement le Fali.

Le huit interne 3 directions réunies
Les bras, les poignets et les mains ne doivent pas chercher, par excès de bonne volonté à amplifier la direction, mais au contraire rester dans l’unité et l’alignement articulaire du corps toujours pour éviter une contraction musculaire parasite susceptible de créer un barrage à la bonne circulation du Fa li.
C’est lorsque le huit réalisé dans les trois plans et synchronisé avec les cercles de la roue de l’énergie réalisés par le plexus solaire que la juxtaposition des tangentes de sortie des huit internes et de la roue en un seul point amènera la meilleure transmission de notre énergie à travers notre partenaire.
Après avoir maîtrisé un peu mieux l’utilisation du huit interne induit par les mouvements du corps et la roue de l’énergie appuyée par le cercle du plexus solaire engendrant un déplacement en cercle de l’unité du corps, nous allons voir qu’il est possible de découper ce mouvement interne du plexus en deux petits cercles formant une action en huit du plexus lui-même.
Il faut alors apprendre à conduire un déplacement continu du corps, dans le même temps, que la réalisation de ce huit, associé à un cycle complet respiratoire.

Différents points d'énergie
• Lao Gong : au creux des mains
• Yong Quan : entre les coussinets plantaires
• Ba Hui : au sommet du crâne (i.e., la fontanelle)
• Tan Tien : 2 à 3 cm en dessous du nombril
• Plexus : intersection de nerfs
• Chakra : intersection de méridiens
Les chakras
II en existe 7 principaux. De haut en bas :
1) Coronal Argent
2) Frontal Indigo ou violet Permet de voir les autres chakras.
3) Gorge Bleu pur Chakra de la communication.
4) Cardiaque S'ouvrira en dernier. Vert rosé Compréhension de soi-même.
5) Plexus Jaune d'or Permet de dissoudre les tensions
6) Sacré Orangé. Reçu à la naissance. C’est le chaudron d’énergie.
7) Racine Rouge Energie Oméga Nous relie à la terre
Postures
On commence toujours par s'installer sur ses appuis, le dos droit, le bassin dans l'axe et la tête "suspendue à un fil'.
Puis, de la plus simple à la plus compliquée :
1. Nettoyage passif. Centration
2. Posture de la terre
3. Tendre les doigts vers les murs
4. Nettoyage actif massages plantaires
5. Méditation
6. Posture de l'arbre
7. Posture de l'arc
8. Réguler les chakras, du coronal au chakra racine.


• Les 5 éléments
Ce sont en fait de petits enchaînements : possibilité de bloquer une attaque par leur utilisation.
Dans l'ordre, la terre, le métal, l'eau, le bois & le feu. De la terre grondante, on extrait le métal tranchant.
Du métal en fusion sort l'eau ruisselante.
L'eau fait pousser le bois qui est absorbé dans le tan tien.
Le bois brûle en flammes montantes et les cendres retombent lentement sur la terre.
Le faire plusieurs fois de suite, puis "protection" / "ouverture"
La connexion avec les corps subtils
De l’être infiniment grand et infiniment petit permet de redécouvrir pour beaucoup de passionnés et de pionniers dans ces domaines ; l’importance de la pensée libérée de l’égo et du poids du boulet que représentent les connaissances finies.
Les corps subtils qui sont les liaisons et l’interface de commande de notre corps physique.                 De nombreux exercices et enchainements vous permettrons de réaliser votre appropriation de la proprioception et du suivi des déplacements d’énergie à travers les méridiens ou les zones de votre corps guidé par la pensée.
YISEISHINDO
Le Yi la pensée qui conduit l’énergie par l’intention.
L’intention pousse le sang
Seishin le cœur pur, abandon de l’égo.
Le Do la voie royale et sacrée du cheminement dans les arts martiaux
Thèmes développés :
L’opposition
La neutralité
La confusion
L’appropriation
Les capacités à développer : Le toucher du corps physique par la concentration Le toucher du corps subtil par la dispersion et la distance moléculaire.
Relâchement des tensions : Sophrologie
Descendre niveau sophro-liminal en 3 secondes Circulation guidée des énergies : Taïchi et Qi gong Orbite microscopique, petite circulation Grande circulation.

Les trois énergies de l’homme
Energie vitale
Energie corporelle
Energie mentale, esprit
Il est nécessaire de réunir ces trois énergies en une énergie unique interne et harmonisée
Nous sommes connectés au ciel, à la terre et à notre esprit et à l’égo lorsque l’esprit n’est pas en concentration de conscience de soi même.                   
C’est le ressenti qui est le plus important dans cette recherche de suivre et conduire ensuite l’énergie à travers nos méridiens.
La Non -Force
Il faut savoir vider sa tasse pour pouvoir la remplir.
L’important c’est d’apprendre à utiliser la non-force par la respiration interne à travers les fascias.    Démonstration avec partenaire                                                                             
Corps-mental mental-corps unité sans égo.
le Gi de notre méthode
L’importance de la pratique validées par notre cerveau des techniques constitue le Gi de notre méthode.
C’est cette pratique du gi, qui nous permet la création d’une passerelle enregistrée dans notre cerveau pour augmenter la circulation de l’énergie dans notre corps.
Cette réalisation de l’unité entre les trois principes directeurs,
Shin, Energie vitale Esprit sans égo
Gi, validation des techniques par le ressenti
Taï Energie corporelle
Tamura Sensei
L’étude consiste précisément à essayer de faire quelque chose que l’on ne peut pas.
Le Gi indispensable dans tous les Arts Martiaux ou culturels
Vivre de plus en plus en interne nos ressentis et d’éduquer les récepteurs de notre corps à travers une plus grande maîtrise et utilisation plus complète de notre cerveau.
Seulement l’esquisse du mouvement qui déclenche la réponse appropriée et remplie d’énergie. En exemple je citerais Maître Ushiba.


Nous devrons aussi nous entrainer à utiliser les stimulations : démonstrations avec partenaire
- Mentales, par des vibrations de sons, de couleurs et même de sons mentaux utilisés en sophrologie ou en Kyusho à travers les huit pièces de Brocards.
- Utiliser les polarités magnétiques de notre corps et même à les inverser par exemple en croisant les membres du haut ou du bas du corps.
- Les méridiens des doigts et le rôle de chaque doigt pour conduire l’énergie de façons différentes dans le corps du Uké.

A travers la pratique quotidienne du Tao du Yiseishindo
Préparation et augmentation de la circulation de l’énergie à travers nos méridiens                           par la stimulation par la pensée des circuits des huit méridiens curieux .
1 et 2 Sortir de la ligne de contact d’opposition par la conduite de l’énergie dans trois directions simultanées
3et 4 Utilisation de l’énergie du cercle avec direction haute ou basse du Fali                                         obtenue par la stimulation du plexus solaire
5 L’installation de la vague de la terre Dantien au plexus solaire et allumage                                            avec le troisième œil explosion dans (poussée dans le poignet )
6 Pratiquer le Song Kong Taïchi
7 Roue de l’énergie Qi Gong
8 Apprendre aussi à découvrir la possibilité d’emmagasiner une énergie potentielle pour l’utiliser au bon moment. Un retour rapide des pieds en positions parallèles et joints amplifie la distribution d’énergie à travers une frappe ou une poussée.
9 et 10 La musique des pieds sortie de Fali direction avant et arrière
11 Boxe molle avec vague en diagonale
12 La tortue permet de mobiliser tous les centres énergétiques de notre corps.
13 Roue de l’énergie avec avancée par levé du genou et déplacement dans le sens du mouvement avec sortie de Fali par les laokongs
14 et 15 Membres croisés bras ou jambes
Démonstrations techniques avec partenaire
Exemple de conduction de l’énergie démonstrations avec partenaire
Par les kwas avec le minimum d’intervention musculaire.
Envoie de son énergie dans le corps du partenaire pour créer un déséquilibre en le vidant rapidement.
Partie ou totalité d’un pied décollé du sol Les deux pieds décollés du sol.
Utiliser la connaissance des trajets des méridiens pour couper ou au contraire amplifier l’énergie sur soi ou sur le partenaire En augmentant ou en diminuant l’élimination de son énergie vers la terre.
S’approprier le corps du partenaire en guidant sa propre énergie pour l’utiliser à travers les deux corps réunis énergétiquement. Recherches empiriques avec partenaires en self-défenses Détecter ses points durs pour ressentir ses entrées faibles.
Travail des points cosmos sur soi et sur le partenaire Localisation et travail de ses propres points cosmos.
Explorer les différents degrés de modifications d’états de conscience Utilisation des muscles stabilisateurs Commandes par les kwas des épaules et de l’aine en associant ou non ou croisés ou non.
Chercher les connexions avec la terre, le ciel les énergies magnétiques qui nous traversent.
Guider les énergies avec le langage des doigts externe puis interne.
L'utilisation de la non-force pour endiguer les contactions musculaires qui sont de véritables freins à la circulation de l'énergie.
Pour les clés les renforts énergétiques doivent se faire après l’enclenchement de la clé, pour les frappes juste avant.
Neutralisation d’une clé sur le haut du corps par un envoi d’énergie avec la paume de la main (lao gong) en direction du coude directeur de l’adversaire.
Travail avec une respiration énergétique, inspire au départ de la clé et terminer la clé sur un puissant expire tout en croisant les jambes, Kaké dachi, pour obtenir un changement de polarité qui brouille les capacités de défenses du cerveau.
Le chemin qui m’appartient.
Utilisation des mouvements du plexus solaire pour diriger les explosions de Fajing
Démonstrations avec partenaire
Utiliser les 3 points pour engendre un huit de sortie Créer un fulcrum si nécessaire pour avoir les trois points. Conduire par la pensée l’énergie dans les trois foyers : chaudron magique, la charge explosive Dan tian, puis plexus solaire détonateur et troisième œil, allumage
Conduire l’énergie à travers le corps du partenaire Par le soin en augmentant l’énergie dans le corps du demandeur en la guidant vers l’endroit à traiter. Par la self défense en neutralisant une clé ou en la retournant vers l’envoyeur Remplir un hémicorps du partenaire pour le vider de l’autre côté et l’amener au sol.
Stimulations sophroniques sonores ou mentales.
Vibrations des couleurs visualisées avec les cinq éléments
Cycles d’engendrement et cycles de contrôle
Feu associé à l’énergie du cœur est rouge
Terre associée à l’énergie de la rate est jaune
Eau associée à l’énergie des reins est noir
Métal associé à l’énergie des poumons est blanc
Bois associé à l’énergie du foie est bleu/vert
Utilisation du centre de l’adversaire
Glissé du genou dans le corps subtil de l’adversaire entraine une collision et non une opposition d’où défense plus difficile pour lui. Lever du genou avec appui arrière permet une roue de l’énergie haute ou basse. Lever du genou avec appui avant permet une roue de l’énergie haute ou basse.
Un retour rapide des pieds en positions parallèles et joints amplifie la distribution d’énergie à travers une frappe ou une poussée.
Méridiens curieux trajets et ressentis Méridien ceinture
C'est 8 méridiens curieux ; ce sont ces méridiens qui alimentent les méridiens ordinaires, qui eux-mêmes alimentent les organes
Ces méridiens, il faut les travailler sur, par exemple la posture de l’arbre. et visualiser, le circuit. Le circuit :
Méridien Gouverneur, Du mai.

ACADEMIE YISEISHINDO

Ensuite méridien concepteur Ren Mei, ils sont reliés par la langue, qui est collée au palais.

Puis méridien de la ceinture, pour cela remonter par l'anus ou périnée en interne Jusqu’au
nombril.
Ensuite il se coupe en deux et encercle la taille en passant sur les crêtes iliaques et ce méridien vient juste à 3cm du centre

remonter de chaque côté de la colonne vertébrale.     Chaque côté de la colonne vertébrale,
il remonte par le méridien, de la vessie et remonte toujours pour se séparer à c7, se réunir par-dessus l’épaule sur les points reins, on retrouve le circuit sur les bras.

Yang Wei Mei

Revient juste sur les points lao Kong  De yang Wei mai  On passe à Yin Wei Mei pour revenir par l'intérieur des bras jusqu'aux tétons.

Ensuite, depuis les tétons il y a deux branches qui se séparent, on est sur le méridien Chong Mei
qui descend en interne. Jusqu'au périnée, à l'anus et qui va remonter Jusqu'au cœur. Voilà. Imaginez, vous visualisez tout un tas de branches qui vont alimenter tous les poumons ce méridien

Chong Mei va redescendre jusqu'au périnée et se séparer à nouveaux en deux branches

pour aller ressortir par les points vésicule biliaire 30 on atteint le creux de la fesse, là on est sur le Yang Qiao Mei. Ça va descendre. Il passe ce méridien-là, Il n’a pas ses points propres, il passe par la vésicule biliaire, méridien de la vésicule biliaire, arrivé en bas il suit le méridien de la vessie et en dessous des pieds, le méridien du rein et, on termine le
circuit, dans les points Yangquan. 

Ensuite, remonter par les méridiens reins, rate, foi, en passant par-dessous les pieds et revenir le long de la face interne des jambes et remonter jusqu’au nombril et ensuite on le laisse descendre jusqu’à l’anus et on a la grande circulation.

Il faut s'entraîner, et s'entraîner, se mettre dans une posture par exemple l’arbre et visualiser le
circuit

Rechercher l’union avec l’énergie de la nature sans utiliser sa propre force. 

Non opposition, harmonie avec la synchronicité Importance de pouvoir couper le retour de l’énergie à la terre pour ne pas subir de pertes d’énergies canalisées. 

Avec le Dantien et le plexus solaire lorsque l’énergie est montée au 3ème œil et déclencher la
libération de l’énergie. Démonstrations avec partenaire.

Utiliser son point cosmos principal

9 Points Cosmos source Pank HnO 2 méthodes Trouver son pont cosmos principal

Travail du trajet de l’énergie et de la structure du corps, colonne vertébrale en triple arc.

Un, niveau coccyx, sorti vers l’arrière   L’autre, au niveau du plexus solaire, sorti vers l’avant avec mise en potentiel de cette énergie disponible.

Le troisième, arc de la colonne vertébrale avec l’alignement du bahui avec le ciel.

Les trois arcs réalisés nous donnent un corps plein d’énergie ; le corps relâché en gardant les trois arcs activés. Posture du vieil homme.
Il est important de relâcher tout le haut du corps et de faire intervenir que le minimum possible de travail musculaire des bras, épaules relâchées et le Yi l’intention qui véhicule   Le Chi par la stimulation des méridiens en donnant la direction par l’indication des doigts dirigés.

Utiliser les spirales des articulations des membres, poignets, doigts de sorties autant de tangentes qui participent à la résultante des forces. 

Utilisation aussi des tangentes décalées, de la nonforce -et de la confusion force vide sans opposition à l’intérieur du corps subtile de l’adversaire. 
Unir coudes, genoux au plexus solaire. Lâcher l’épaule puis le coude et ensuite le poignet pour utiliser au mieux la tangente de sortie de la force non musculaire.
Travail avec le corps éthérique  Projection du corps éthérique pour obliger le corps physique à se recoller à une vitesse supérieure aux capacités physiques de la personne. 

Ressentir l’unité réalisée entre T11 et le plexus solaire Exercice du chat et de la projection vers l’avant à partir du plexus  Réunion des deux laogong- des mains pour renforcer la sortie d’énergie  Le corps mental. C’est le véhicule de la conscience, de la pensée. Il est le moins maîtrisé des trois corps.

Le Kyusho, Démonstrations avec partenaire sans K O

Art destiné à attaquer les points vitaux ou points de pression n’est pas un art martial en lui-même mais un bon complément à tous les styles de combat.

YISEISHINDO KYUSHO REANIMATION RECUPERATION REEQUILIBRAGE Techniques de réanimation : à faire sans perdre de temps après un dysfonctionnement.


Art destiné à attaquer les points vitaux ou points de pression n’est pas un art martial en lui-même mais un bon complément à tous les styles de combat.
Point 5 du méridien de l’estomac
La cible est localisée sur la mâchoire inférieure à l’aplomb du bord externe de l’œil, elle est innervée par le nerf facial et est accessible dans deux directions, par le dessus ou par le dessous de la mâchoire ; ce point est en relation avec le méridien de la vésicule biliaire.
L’attaque de ce point se fera essentiellement en percussion poing fermé ou main ouverte ; l’attaque peut se fait par le dessus dans un angle de 45° descendant vers le centre du cou, ou par le dessous avec la main en crochet vers le haut et le centre de la tête (par exemple avec comme arme le crochet du simple fouet comme utilisé en Taiji Quan).
Ce point est répertorié en MTC sous le nom de Da Ying. Une frappe sur estomac 5 en combinaison avec un point du méridien de la vésicule biliaire provoquera facilement une perte
de connaissance.
Point 11 du méridien de l’estomac
Le nerf mentonnier
Point 8 du méridien du poumon
Point 6 du méridien de la rate
Point 11 du méridien du triple réchauffeur
Point 12 du méridien du triple réchauffeur

Jouer avec la respiration consciente
Permet de jouer avec la capacité de gestion du bulbe rachidien... Stimulation du cerveau reptilien La respiration consciente différencie l'homme de l’animal.
Le cerveau et le système végétatif ne peuvent faire la différence entre une expérience vécue réellement et une expérience ressentie avec notre faculté d’imagination dans ses moindres détails.
Ce qui fait que si nous ressentons grâce à notre imagination des sensations de plaisirs, de réussites de confiance, nous pouvons contrebalancer les expériences difficiles, les échecs et les souffrances de notre vécu.
La respiration est la fonction première de l’organisme

C’est une fonction autonome qui dépend du système neurovégétatif, même assommé ou inconscient je respire, mais je peux prendre le contrôle de ma respiration, la rythmer ou même l’arrêter provisoirement ; comment en travaillant le rythme, la souplesse du diaphragme et son aisance.

Le rythme permet d’apaiser et de tonifier, le travail sur le diaphragme permet de respirer avec la totalité des poumons, accroître la ventilation pulmonaire, masser le plexus solaire, masser la région abdominale, diminuer l’angoisse.
La respiration doit être calme et sans efforts ni brusqueries, la respiration doit chercher l’aisance pour trouver l’harmonie préalable à tout travail sur soi.
La peur engendre une respiration haute, rapide, haletante et une accélération du rythme
cardiaque, alors que le calme et l’harmonie ne peut exister qu’avec une respiration calme et profonde qui permet d’assurer un bon équilibre émotionnel, une relaxation profonde et tonifie tout l’organisme.
La respiration peut être un des actes les plus positifs de notre vie car il change nos rapports avec les positifs de notre vie car il change nos rapports avec les autres 3 arcs liés ensembles : le tronc, les 2 jambes et les 2 bras, l'arc de la colonne vertébrale.

L'accumulation du Qi

S’obtient par tout l'entraînement au Qi Gong et au Tai Ji Quan, et en particulier le travail et les respirations au Dan Tian.
Les pieds nous relient à l’énergie de la terre Le sommet de la tête nous relie à l’énergie du ciel Lorsque ces deux canaux sont exempts de tout blocage et se rejoignent, ils forment un circuit énergétique appelé Orbite Microcosmique :  Le canal gouverneur et le canal concepteur (relié à tous les organes), un supplément d'énergie yang est apporté à chaque organe du corps.  La langue est le pont qui relie les deux canaux, le canal concepteur et le canal gouverneur.
Si vous avez du mal à la garder contre le palais, placez-la juste derrière les incisives. La vague intérieure),  Son principe de mobilité repose sur une ondulation intérieure à partir du plexus. Mouvement de l’intérieur et arrêter de penser.
Démonstrations avec partenaire Conduction de l’énergie ensuite par la pensée avec l’énergie potentielle emmagasinée, corps relaxé. 

N’oublions pas de travailler régulièrement les postures pour se remplir d'énergie, Baduanjin, zhan zhuang, Song Kong et bien sur le Tao du Yiseishindo ; car pour faire des sorties d'énergie il faut d'abord en mettre.